El Arquetipo de la Atlántida

Por Hyranio Garbho

Mucho antes que Platón Homero fue el primer griego que escribió sobre la Atlántida. En un apretado pasaje de la Odisea el insigne poeta refiere la existencia de una isla, en medio del océano, donde habita una diosa , hija del ingenioso Atlas, conocedor de la profundidad de los mares y custodio de las columnas que sostienen el Cielo . En esta Isla yacía cautivo el mítico Ulises, héroe de la épica que nos narra Homero. La Isla llamábase Ogigia  y hallábase a veinte días , de viaje por mar, al occidente de otra misteriosa isla atlántica, nombrada en la Odisea como Esqueria .  Y es que el mito de la Isla atlántica dominaba ya, en tiempos de Homero, el imaginario colectivo del pueblo griego.  Platón, a este respecto, sólo tuvo el mérito de mostrarlo en su forma exotérica.  Pero el patrimonio de la leyenda, o su memoria (sus recuerdos), hallábase anclada en el alma de los griegos –incluso mucho antes que la existencia del propio Homero. 

Cuatro siglos después de Platón Plutarco, el célebre historiador griego, identificó Ogigia con un Isla, en medio del océano Atlántico, a 180 kilómetros  de distancia de un continente cuyas costas bordeaban todo el océano conocido .  "El gran continente –escribe Plutarco¬– por el cual el gran mar está rodeado por todos lados... se encuentra a menor distancia de las otras islas, pero a unos cinco mil estadios de Ogigia, si navegamos en una galera a remos" .  La descripción que Plutarco hace de este isla (Ogigia) coincide casi a la perfección con lo referido por Platón, sobre la Atlántida, en el Timeo .  Lo que en sí constituye ya un misterio.  En este célebre diálogo Platón escribe:

"Entonces aquel mar se podía atravesar, pues tenía una isla delante de la desembocadura que vosotros llamáis, según decís, columnas de Heracles.  La Isla era mayor que Libia y Asia juntas, y desde ella era posible para los que viajaban en ese tiempo acceder a las otras islas.  Desde ellas se podía pasar a todo el continente que está justo enfrente y rodeaba aquel verdadero océano" .

Platón y Plutarco escriben sobre una isla en medio del Océano.  Primera coincidencia.  Irrelevante es, por ahora, que Platón la llame Atlántida y Plutarco Ogigia.  En uno y otro caso se trata de una isla gigantesca .  Es ésta una segunda coincidencia. Entre la isla Atlántida (u Ogigia) y el continente cuyas costas abrazan todo el gran océano hay una serie de islas menores que operan como puentes o pasadizos desde un lugar al otro (Platón dice: desde ella –la Atlántida– es posible acceder a las otras islas, y desde éstas al continente que bordea el verdadero océano.  Y Plutarco agrega: el gran continente se encuentra a menos distancia de las otras islas que de Ogigia).  Es ésta, la tercera coincidencia, una de las más relevantes.  Y por último –no menos importante e intrigante– Platón y Plutarco refieren en sus coordenadas para situar la ubicación de la isla la existencia de un gran continente, uno tan grande que sus costas rodean todo el océano verdadero.

Sobre este punto, no debiese extrañarnos que tanto Platón como Plutarco escribieran sobre un continente cuyas costas bordean la inmensidad del océano Atlántico.  Pues ese continente existe y se llama América.  Lo que sí debiera asombrarnos es que Platón y Plutarco lo conocieran o que hayan escrito sobre él.   Un continente al otro lado del Atlántico cuyas costas rodean todo el océano ¿Podría Platón (o Plutarco) estar escribiendo sobre otra cosa que no fuera el continente americano?  En nuestra opinión, muy difícilmente.  Sobre todo en el caso de Platón, cuyas referencias sobre este particular, en el Timeo, son mucho más precisas. Si Platón supo de él con precisión y la veracidad de su relato está probada en ese punto ¿por qué no podría ser igualmente verídica la otra parte de la historia narrada por él, donde se refieren una serie de islas, justo enfrente de los Pilares de Hércules (estrecho de Gibraltar), algunas de las cuáles son gigantescas (como la propia Atlántida, por ejemplo), tan grandes que ameritan el nombre de continente, y que vuelven navegable ese venturoso océano que es el atlántico?  Este es un punto extraordinariamente interesante sobre el que no se ha reparado debidamente.  Los relatos de Platón y de Plutarco no sólo versan sobre la Atlántida (u Ogigia), sino también sobre un misterioso continente más al occidente cuyas costas bordean todo el atlántico.  Si los relatos de Platón y de Plutarco son ciertos en lo que respecta a esto último no se ve cómo podrían ser falsos en relación con lo primero.  Sobre todo, si se tiene en cuenta que en los siglos en que ambos escribieron no hay modo de imponerse sobre la existencia del continente americano. A menos que se disponga de un tipo de información que no esté al alcance de cualquiera.  Y esto, ya de por sí, constituye otro misterio.

Una de las cuestiones más intrigantes relativas al relato platónico sobre la Atlántida entronca de plano con un hecho hasta ahora no advertido debidamente.  Trátase éste de la naturaleza y envergadura del autor del relato: Platón.  La mayoría de los investigadores (por no decir todos) pasan por alto el hecho que Platón haya sido un iniciado ; en circunstancias que esto es de una importancia radical y definitiva.   No sólo porque se trata de un sujeto poseedor de una información especial, un secreto o misterio de iniciación, sino porque, además, no hay costumbres que dichos misterios se revelen al vulgo.  De tal manera que, cuando son transmitidos en un modo que implica –o pueda implicar– eventualmente a los no iniciados, éstos se tergiversan deliberadamente, o se comunican en la forma del arquetipo.   Eduard Schuré, el célebre documentalista de los Grandes Iniciados, escribió a este respecto:

"...Platón no podía enseñar públicamente las cosas que... (se) recubrían con un triple velo...  Es la doctrina esotérica misma lo que aparece en sus Diálogos, pero disimulada, mitigada, cargada con una dialéctica razonadora como un peso extraño; disfrazada ella misma como leyenda, mito o parábola" .

El mismo Platón había escrito sobre este tópico en la Carta VII.  Allí sugiere que su enseñanza auténticamente esotérica no estaba puesta por escrito en sus Diálogos, y que lo verdaderamente importante sólo podía ser confiado a las personas adecuadas, que en el pensamiento de Platón calzaban a la perfección con los iniciados .

Ahora bien, la iniciación de Platón en los misterios órficos es determinante en el debate sobre la Atlántida por dos importantísimas razones.  Primero, porque todas las ideas relevantes que comunica en sus escritos yacen inscritas en el registro de los misterios en que ha sido iniciado.  Y la Atlántida no escapa a esta regla.  Sobre todo, si se considera que su leyenda nos viene comunicada en el Timeo, que es uno de los diálogos más religiosos de Platón .  Y segundo, porque la iniciación de Platón le obliga a escribir sobre la Atlántida en la forma de una leyenda, cuyos "hechos"  determinantes, para el investigador moderno, no tienen relevancia en la perspectiva iniciática y se privilegia únicamente lo que es esencial en el registro del misterio que se busca transmitir.  En otras palabras, que la Atlántida de Platón no es un "hecho" material, objetivo, ordinario. No es un "hecho", en la significación que cobra esta palabra hoy.  Platón es un iniciado.  Escribe y piensa como iniciado.  Por lo tanto, menudo ridículo haríamos si intentáramos comprenderle como hombres ordinarios, y empezáramos a pesquisar su Atlántida, partiendo de los detalles que pueblan su relato –y que no hacen otra cosa, que enturbiar el entendimiento, y volver la mirada hacia lo que no es la Atlántida (la Atlántida histórica y la Atlántida mítica). 

¿Qué es la Atlántida, por tanto, para Platón? O mejor aún ¿Qué es la Atlántida para un auténtico iniciado? La Atlántida es, en esta perspectiva –digámoslo sumariamente–, un arquetipo.  Ello no quita que sea una realidad, esto es, un hecho histórico.  Pero no es eso lo determinante aquí, ni lo relevante para Platón –ni para Plutarco, ni para el imaginario colectivo griego que se trasunta en la obra de Homero.  Ni tampoco, para ninguno de los que volverán a escribir sobre la Atlántida siglos más tarde, antes del advenimiento de la edad de las "luces".  Lo verdaderamente importante aquí es el arquetipo de la Atlántida.  A éste, y no a otro asunto, dedicaremos las líneas siguientes.

Ignatius Donnelly sintetizó los hechos sobre la Atlántida en poco más de diez puntos.  Aunque no determinan lo que es la Atlántida desde una perspectiva arquetípica, nos sirven como referencia, o como punto de partida para explicar lo que queremos decir cuando definimos la Atlántida como un arquetipo.  Recogemos aquí, para ello, nueve de estos puntos, por ser todos ellos particularmente interesante en relación con lo que buscamos mostrar.  Estos puntos son sintéticamente los que siguen: 

1. Existió antaño una isla frente a la desembocadura del mediterráneo, en el océano Atlántico, que los antiguos llamaron Atlántida. 

2. El relato de Platón, sobre la misma, no una es fábula, sino una historia real. 

3. La primera gran civilización humana fue la Atlántida.

4. Los atlántidos llevaron la civilización a las costas de América, Europa, África y Asia, lo que hizo posible que allí existieran también poblaciones humanas civilizadas.

5. La Atlántida, por esto, fue recordada como el paraíso terrenal, nombrado éste de diversos modos por los distintos pueblos.

6. Los dioses y las diosas de los diferentes pueblos no son otra cosa que los reyes y las reinas, los héroes y sacerdotes de la antigua Atlántida.

7. La religión original de la Atlántida tuvo que haber sido una religión de la adoración al Sol.  Por esta razón hallamos, en los diversos pueblos del pasado, divinidades solares por doquier.

8. La Atlántida sucumbió a una terrible catástrofe de la naturaleza, hundiéndose en el océano con todos o la mayoría de sus habitantes.

9. Quienes escaparon llevaron las noticias del hundimiento a las diversas naciones de la tierra, dando origen con ello a su leyenda o a las historias sobre diluvios e inundaciones.

Partiendo de estos nueve puntos sintetizados por Donnelly podemos establecer, con relativa seguridad, el contenido del arquetipo que llamamos Atlántida.  Este se resume en tres puntos esenciales.  Primero: existió una isla en el atlántico, cuna de la civilización occidental, que sucumbió a una catástrofe de la naturaleza, dejando sólo ecos de su existencia en las diversas noticias (transformadas luego en leyendas) sobre su desaparición o colapso, transmitidas por los sobrevivientes de la catástrofe.  Segundo: tal fue el grado de desarrollo y civilización de los habitantes de esta isla que muy probablemente llevaron su cultura a las costas de Mesoamérica, al norte de África y el mediterráneo europeo, llegando incluso hasta el valle del Ganges, en la India, y probablemente más allá todavía.  Tercero: sucumbida la isla por la catástrofe, desaparecida su civilización, la humanidad entró en un franco proceso de decadencia y oscuridad, llegando los hombres a refugiarse (a habitar) en cavernas, y a fabricar sus utensilios de supervivencia con piedra y madera, hasta que, con el tiempo, volvieron a trabajar los metales, y a emprender de nuevo el rumbo hacia la civilización, inspirados, como pudieron estarlo, por las reminiscencias de ese pasado esplendoroso, conservado muy probablemente en escuelas de tradición, y transmitidos por medio de procedimientos muy similares a la iniciación en los misterios.  Éste es, en síntesis, el arquetipo de la Atlántida.   Desentrañemos, ahora, línea por línea, cada uno de estos tres puntos desplegados más arriba, y revisemos con criterios de realidad, pero también atendiendo a su sustancia arquetípica, las condiciones de posibilidad histórica de cada uno de éstos. 

Antes de avanzar hacia este análisis cabe destacar lo que sigue.  Hasta el presente inmediato no se había prestado atención a las leyendas y los mitos como fuente de información histórica.  Se las tenía por meras fabulaciones de mentes primitivas.  En el último tiempo, el criterio según el cual los mitos y las leyendas pueden ser perfectamente relatos originados en hechos históricos, aunque narrados de un modo particular, ha venido ganando terreno en el campo del escepticismo de la ciencia.  Y, por ello, cada vez son más los investigadores que se sirven de éstos para anclar parte de sus trabajos o hipótesis.  Éste será también nuestro punto de partida.  La convicción de que, en su origen, los mitos y leyendas arrancan de sucesos reales, y que, por tanto, ya no puede seguírsele considerando fuentes de información de segunda mano.  E incluso más: una leyenda ampliamente extendida por casi todo el planeta, para nosotros, puede tener todavía más valor científico que una pieza fósil cualquiera, aislada y muda respecto del contexto de su hallazgo.   Por ello la mitología y leyenda será nuestro punto de partida; y probablemente también nuestro punto de anclaje.

Independientemente del relato de Platón sobre la Atlántida, muchas son las noticias que llegan hasta nosotros sobre la existencia de una Isla enclavada en el atlántico.  Algunas de ellas son tan antiguas que superan fácilmente en los mil años el relato de Platón.  Éstas islas fueron llamadas de muy diversos modos. Plutarco, siguiendo a Homero, la llamó Ogigia –sobre esto ya escribimos al principio.  Los celtas la llamaron Ávalon, nombre cuyo significado aun queda revestido bajo el velo del misterio.  Los griegos la llamaron Leuké y los hindúes Çveta Dvipa.  Piteas de Masilia escribió sobre una Isla llamada Thule ubicada a seis días de viaje en vela desde las costas de Bretaña, y a un día de distancia desde el mar Cronio (mare Cronide). Y aunque no ha sido propiamente tal identificada como una Isla también la Hyperbórea de Píndaro califica como arquetipo de la isla atlántica, sobre todo por hallarse ella en el más extremo septentrión, en un lugar al que ni por mar, ni por tierra, es posible acceder.  En el medievo el imaginario colectivo ario identificó la isla atlántica con la Isla de Brasil, o Isla de San Brendán.  Como tal la isla fue descrita en términos muy similares a las islas afortunadas, o islas de los bienaventurados, las que, como se sabe, hallábanse también en el medio del océano atlántico, frente a la desembocadura de los pilares de Hércules, en el estrecho de Gibraltar.  También evoca la isla de Brasil o Isla de San Brendán al jardín de las Hespérides, el que según Estesícoro y Estrabón se hallaba en Tartessos, supuesta antigua colonia atlántida en la península ibérica.

Hay más de un común denominador en todas estas islas.  Todas ellas fueron, a su modo, concebidas como "islas blancas".  De hecho el nombre de Ávalon viene de Albionia, antigua denominación con la fue conocida la Isla de Bretaña.   Los griegos hablan en sus mitos de “Leuké”, la Isla Blanca, (de “Leukós”, que en griego quiere decir “blanco”).  Diodoro de Sicilia habla de Hyperbórea y la llama la “Isla Blanca” (Leuké). Según este autor la Isla se hallaría en el Océano más allá de los Pilares de Hércules, enfrente de la Patria de los Celtas.  Los hindúes hablan de Çveta Dvipa, la Isla Blanca, o Isla Resplandeciente, residencia del dios Vishnu, ubicada también en algún lugar del atlántico, en los confines del mundo.  Ávalon, Leuké, Hyperbórea y Çveta Dvipa son "islas blancas", islas de la transfiguración espiritual, lo mismo que las islas afortunadas o islas de los bienaventurados, que guardan con el mito de la isla de Brasil un analogía sorprendente y sincronística.   En todas estas islas blancas la correspondencia con la Atlántida es explícita.  Razón suficiente para moverse a pensar que todos estos relatos refieren la historia de una única y misma isla.

Otro denominador común del arquetipo atlántido es la sacralidad de la isla. En todos los casos se trata de un lugar de redención o transfiguración espiritual, cuyo peregrinaje cobraría la forma de un periplo de arriesgadas aventuras surcando los mares del océano.  En este sentido, la supremacía civilizatoria de la Atlántida de Platón podría muy bien interpretarse como la posesión u ostentación de un tesoro espiritual, al que sólo se llega por la vía de la iniciación y la superación de las pruebas del espíritu.  Hyperbórea era la residencia de Apolo, lo mismo que Çveta Dvipa era la tierra originaria de Vishnu.  Existen correspondencias y analogías extraordinarias entre Apolo y Vishnu . Desde una perspectiva arquetípica la identificación entre Çveta Dvipa e Hyperbórea está ampliamente justificada, pues el rol arquetípico que juega Apolo entre los griegos guarda sincronicidad con el papel que desempeña, entre los hindúes, Vishnu.  También el Jardín de las Hespérides, otra variedad del arquetipo atlántico, guarda relación con este denominador común.  En el Jardín se halla un frondoso árbol (¿Un Ygdrassil? ¿Un Irminsul?) cuyos frutos, unas manzanas de oro, prometen la plenitud y la inmortalidad.  Cabe destacar al respecto que, según otra etimología, el esotérico nombre de Ávalon vendría a ser lugar o isla de las manzanas, toda vez que, en el antiguo bretón, la palabra para decir manzanas es "aval".  El color de las manzanas nos da ya una pista para entender que se trata de un arquetipo espiritual, pues el color "dorado" ha sido tradicionalmente usado para referir este tipo de arquetipos. 

Siguiendo a Piteas de Massalia, el historiador griego Estrabón escribió sobre Thule en los mismos términos de este arquetipo espiritual.  Según él Thule se hallaba a seis días por mar de Bretaña en las proximidades del mar congelado (en esto sigue el relato de Piteas).  El Mar congelado es el Mare Cronide, lugar en el que, según Plutarco y Plinio, yace dormido Cronos.  En la mitología griega ésta es la tierra a la que es llevado Cronos encadenado tras ser derrotado por Zeus, su hijo. Este es otro paralelismo simbólico interesante, en esta línea de investigación que llevamos a cabo, pues Cronos representa al Tiempo (de hecho Xronos, en griego, significa Tiempo).  En esta isla atlántica Cronos yace dormido o encadenado.  El simbolismo de esto es evidente.  Se trata de una isla en la que el tiempo no transcurre (Eternidad), o marcha en una dirección contraria (Involución), la dirección del retorno a la Edad dorada, la Edad de los Héroes y los Dioses. 

Entre esta segunda versión de la leyenda y la primera existe todavía otra analogía interesante.  En el primer relato la isla se halla más allá de los Pilares de Hércules, frente a la desembocadura del estrecho de Gibraltar.  En la segunda versión la isla atlántida, llamada ahora Thule, se halla más allá del Mare Cronide, el mar de las aguas congeladas.  Tanto los mares allende los Pilares de Hércules, como el Mare Cronide constituyen un arquetipo de lo insondable, un símbolo de los peligros que depara el viaje hacia el sí mismo.  También el bosque es un arquetipo de los peligros de lo insondable, la región o tierra que se precisa atravesar para llegar al self de uno mismo.  En términos simbólicos el bosque, el mar, los hielos eternos representan las pruebas del alma, los desafíos que el héroe debe superar para conquistar la inmortalidad.  La fantasmagórica isla atlántica, en cualquiera de sus diversos nombres, simboliza la inmortalidad a la que sólo se puede acceder tras cruzar un bosque de vegetación frondosa o un mar de aguas insondables, o los mares congelados de los hielos eternos.  En todas estas versiones de la leyenda la isla se halla en los confines de la tierra, símbolo esto último también de lo inalcanzable, a la que ni por tierra, ni por mar, puede llegarse.

Una última correspondencia analógica vincula a la isla atlántica con “airyanem vâejô”, la residencia originaria de la estirpe aria.  El símbolo peremnis de los arios ha sido siempre la swástika, forma hindú estilizada de la cruz gamada o fyrfos rúnico de los armanen.   De hecho Vishnú, dios que reside, según la mitología de los hindúes en Çveta Dvipa, tiene como símbolo representativo la swástika.  Se ha establecido que este símbolo presta su estructura básica a todo el simbolismo ario, influyendo desde ese universo cultural a todas las formas de cultura que, en alguna medida u otra, han tenido algún grado de contacto o relación con los arios.   La forma primitiva del símbolo prescribe una línea recta horizontal atravesada por una línea recta vertical en la forma de una cruz con todos sus brazos equidistantes y encerrada en un círculo. El círculo simboliza el no–tiempo, la eternidad, o una concepción del tiempo desde la perspectiva del retorno o la involución.  La línea vertical representaría el principio masculino de lo manifestado, la horizontal, el lado femenino. Es, en suma, el Elella de Serrano, o el Notheh de los arkhanen Sippe. El símbolo, en su completud, representa la idea aria de lo perfecto, la iniciación aria en a–mor o matrimonio mágico que une el cielo a la tierra, en el devenir del tiempo o la eternidad (incluso, en su sentido levógiro, a lo que va contra el tiempo, y por tanto, contra la corrupción necesaria de todas las cosas en el tiempo), ideal que en su desarrollo trascendente irá cobrando otras formas análogas de representación.


         

Símbolo Primordial Común a todas las culturas   
Swástika original derivada del símbolo primordial y cultivada entre los hindúes   
Símbolo original del kultrún mapuche… el parecido con el símbolo primordial es evidente


Más allá de todas estas consideraciones el mito en sí redunda en una estructura básica de la que podemos desprender su función como arquetipo.  En todas éstas la isla atlántida aparece ora como una Tierra mágica de clima templado, con una abundante y generosa vegetación, ora liberada del tiempo, ubicada en algún confín en el atlántico al que sólo se puede llegar sorteando peligros indecibles; ora como una civilización que habría participado de una forma de conocimiento trascendente, y en la que sus habitantes habrían sido seres venidos de otras estrellas.  Todos estos aspectos de la leyenda nos hablan inequívocamente de un símbolo–arquetipo, de una estructura de la realidad trascendente, cuya comprensión se hace, quizá, más nítida si se pone en relación este mito con las distintas formas de correspondencia de las que ya hemos hablado, y se le estudia críticamente a partir de estas innegables analogías.

No quisiera cerrar este capítulo sobre la Atlántida como arquetipo sin referir antes un asunto de suma importancia.  Trátase propiamente tal del nombre de la Atlántida, el cual parece estarnos diciendo algo que no hemos advertido debidamente, y que se enlaza de plano con nuestra hipótesis de la Atlántida como un arquetipo ario.  "Atlántida" no es un nombre, sino una expresión, un modo de expresarse.  La primera que acaso tuvieron los primeros descendientes de los sobrevivientes del colapso de la isla atlántica.  La isla pudo muy bien haber sido llamada por su nombre, incluso después de desaparecida.  Pero también pudieron los antiguos llamarla con nostalgia la "patria antigua", la "tierra de antaño" hoy desaparecida. En la familia de las lenguas germánicas eso se diría "Alt Land", la "Tierra Vieja" o "Tierra Antigua".  De donde me permito afirmar que ésta es la auténtica etimología de la palabra Atlántida.  Platón dice en el Critias que la isla Atlántida debe su nombre a su primer rey llamado Atlas (probablemente el mismo mítico Atlas sostener del cielo). Pero al respecto me inclino a pensar, con todo el respeto que siento por Platón, sobre la etimología atribuida a la Atlántida. O más bien, más que un error, digamos que Platón no contaba con toda la información necesaria como para elucubrar una mejor etimología del nombre que recibió de la isla. En lo que a mi opinión respecta creo que Platón debió hallarse en medio de un desconcierto total respecto de todo lo concerniente a la Atlántida. No hay que olvidar que el relato le fue transmitido por Solón, quien a su vez lo escuchó de un sacerdote egipcio. En lo sustancial, tuvo que imaginar que el nombre Atlántida derivaba de Atlas, sin advertir que el sintagma principal que forma la palabra hay una raíz que no es griega, sino protogermánico, cara a todas las formas que esta lengua cobró entre los pueblos del norte y del centro de Europa. El nódulo esencial de la palabra Atlántida lo constituye la palabra "land", que significa "tierra". "At–land–ida" es así una palabra con raíz germánica, no griega; lo que prueba, de paso, que Platón no inventó la historia de la Atlántida, sino que tuvo que haberle sido transmitida, probablemente, en los mismos términos que señala el Critias y el Timeo.

Derivada del protogermánico la palabra Atlántida cobra sentido. Pues vendría a ser una "Tierra", un "País", un "lugar" en alguna parte del planeta. El Oera Linda nos da una pista a este respecto. El viejo manuscrito frisón habla de una isla sumergida en el atlántico casi 3000 años antes de Cristo. La isla lleva por nombre el de "Âldland", que significa "Tierra Antigua" o "Antiguo País" –también, "antiguo continente" (de "Âld" antiguo, viejo, etc. y "land" tierra). Aunque no podemos establecer que se trate de la misma isla del relato de Platón, nos da una pista interesante sobre una posible etimología de la palabra "Atlántida". "At" puede ser perfectamente una contracción de "Âld" y más precisamente de "Alt" ("antiguo", en alemán), de donde "Alt Land" vendría a ser la etimología más probable para la Atlántida, significando ésta el "antiguo país", la "antigua tierra".

Una última cosa: en la Grecia antigua sabido es que Zeus nació en el monte Ida (no confundir con el Ida cretense, ni con el Ida turco... este monte Ida es de la mitología... probablemente ni siquiera se hallara en el mediterráneo). ¿Será la etimología más adecuada para la Atlántida la de "Vieja Tierra del Monte Ida"? Después de todo, el Oera Linda, que no Platón, llama a la vieja "Âldland" el "país de las altas montañas. Y quizá este "Ida" de la mitología, lugar de residencia de los dioses, haya sido antes que una tierra de los griegos, un lugar más allá de los pilares de Hércules, la tierra más antigua de que tenga memoria el hombre de la Europa primordial.